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「欺诈」，它内心的相貌是什么呢？『如水浸田，草木生长』。
欺诈的心，就好像用水去泡这个稻草，泡久了之后，草木在不知不觉当中…就慢慢的增长；这比喻说：这个欺诈的人，他现出身口的假相，让别人不知不觉的入其圈套当中。
他未来的果报呢？『二习相延』。
因为种子跟现行相互的作用，就有这个『杻械枷锁』──『杻』是铐住我们的手的叫『手铐』，『械』是脚镣，『枷锁』是铐住脖子的；『鞭』是皮鞭；『杖』是木杖；『檛』是马鞭，马鞭它比一般的皮鞭还短，但是它的材质比较坚硬；『棒』就是棍棒。
因为我们因地的时候。
经常设计圈套，让别人来进入到这个我们的圈套，所以我们得果报的时候，我们自己就不得自在了，被这个困住了。
所以十方一切如来，看到这个「奸诈虚伪」的相貌，就像看到『谗贼』，以谗媚的言词来欺骗别人的财物，贼是用谗的方式来夺取的。
所以『菩萨见诈，如畏豺狼』──如同在暗处伤人的豺狼一样。
这个『诈』──它现出一种不真实的身口二相，来欺骗别人，来误导众生。
在佛陀的戒律当中，讲到出家比丘，有「五种邪命」是不应该作的：（一）诈现异相：这个出家师父现出很特殊的相状，比方说不吃饭，或者不睡觉，以此来表现自己修学的功德。
其实修学跟吃不吃饭、睡不睡觉是没关系的，所以说是以此来误导众生。
（二）自说功德：在大众场合宣说自己持戒苦行的功德，来膨胀自我、来误导众生。
（三）占相吉凶：公然的宣说吉凶祸福之事。
（四）高声现威：谈话的时候，现出高声，令别人听了很畏惧。
（五）说所得利：宣说自己在某一处得到了利养，希望其它的众生也能够比照办理。
这五种都是属于欺诈所收摄。
[诳习]
[诳]也是以一种不真实的言词来欺骗别人，不过他是为了「隐瞒自己的过非」。
前面的「诈」，他为什么要欺骗呢？为了得到「非法利益」；这个「诳」，他为什么要隐瞒呢？因为他自己有过错，所以必须用虚妄的言词来加以隐瞒。
二者的差别在这里。
[总标：]
【六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净。
】
[别明：]
【如尘随风，各无所见。
二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。
】
[劝诫：]
【是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。
菩萨见诳，如践蛇虺。
】
『诳』的现行跟种子主要是一种「欺瞒」──欺瞒自己的过失。
他所造的业『发于相罔，诬罔不止，飞心造奸』；他宣说不真实的言词，「有」说「没有」，「没有」说「有」，如此的欺罔而相续不停止。
为什么呢？因为他要隐瞒他的「作奸犯科」之事。
欺瞒的结果──在经典上说，你的心本来是「何期自性本自清净，何期自性本自光明。
」结果我们就在内心当中，产生一种「黑暗相」，这个「黑暗相」是怎么生起的呢？「因缘和合虚妄有生」，因为我们不断的去欺诳别人，所以内心当中就创造一个黑暗相，有黑暗相就有污秽的东西，所以在你内心当中，就会出现一种飞尘的假相、土壤的假相…这些种种不清净的屎尿，污秽不净，都是很容易储藏在一个阴暗的地方；因为我们不断的欺瞒别人，所以在光明的心性当中，就创造一个黑暗的相状，就容易藏污纳垢了。
佛陀对欺诳的譬喻：『如尘随风，各无所见。
』说：本来天气非常好，但是吹来一阵风，就把这地上的灰尘吹起了；因为灰尘非常的浓厚，我们就看不到前方了…『各无所见』。
「欺诳」──就是把你自己的「光明相」转成「黑暗相」！
在「种子」跟「现行」交互作用之下，未来的果报『故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。
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