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第43章(第1页)

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在西方哲学中,古希腊罗马的斯多葛派是特别喜欢讨论死亡问题的。

他们倒是不回避,谈得非常多,有时我不免猜测,他们其实很怕死,要不怎么老想这个问题,想出种种理由来让自己不要怕,要坦然接受。

他们提出的理由很巧妙,比如说你想一想一百年前你在哪里,一百年后你不过是回到了你一百年前所在的那个地方。

一个人为自己在一百年前不存在而痛哭,我们会认为他是个傻瓜,而一个人为自己在一百年后不存在而痛哭,他同样是傻瓜。

你觉得死很委屈吗,那么你想一想,所有的人都会随你而去的,多么伟大、多么富裕的人都要走这同一条路,你有什么委屈的?他们总的思路也是把死亡看作一件自然的事情,你要顺从自然,死就好比旅行者住了旅店以后要上路,演员演完了戏要谢幕,果子成熟了会从树上掉下来,你要抱着这样一种心态离开人生这个旅店、这个舞台、这棵大树。

一个人面对死亡感到痛苦是因为他不愿意走,那么你变不愿意为愿意,变被动为主动,你就不痛苦了。

第二种思路可以称作审美的态度。

中国的庄子是典型,目标是&ldo;齐生死&rdo;,&ldo;无古今而后入于不生不死&rdo;,超越时间,把你的小我融入到宇宙的大我中,你就超越生死了。

你活着的时候就要进入这种境界,办法是&ldo;逍遥游&rdo;,在精神上与宇宙万物同游,其实也就是把你的小我融入到宇宙的大我中。

第三种是宗教的思路。

前面两种,审美的态度有点玄乎,一般人难以做到;理智的态度回避了一个问题,有生必有死,死是一件自然的事情,这个道理好懂,可是如果死后归于虚无,什么也没有了,那么人生到底有什么意义,它回避了终极意义这个问题。

宗教就是要解决这个问题的。

不同的宗教,解决这个问题的思路是不一样的。

在一定的意义上可以说,佛教和基督教的思路正相反。

佛教有教义、教主、组织、戒律,就此而言是宗教。

但是,佛教不承认宇宙中有一个主宰神,这个神是灵魂的来源和归宿,在这一点上和基督教非常不同。

对于人生问题的解决,佛教强调依靠自身的觉悟和智慧,而不是神的启示,这与哲学很相近。

我一直觉得,佛学是最博大精深的哲学,遗憾的是我涉猎太浅,有待于今后好好学习。

第28章思考死亡(2)

以前我有一个误解,以为佛教中也有灵魂一说,它是轮回的主体,一位高僧纠正了我的这个看法。

按照佛教中唯识学的说法,生命流转的载体是一种心识,就是叫做阿赖耶识的第八识,因为它不是主体,所以不是灵魂。

佛教是否认有主体的,每个生命并没有一个作为它的主体或者说实体的所谓&ldo;我&rdo;,而只是因缘的凑合,因缘一散,这个现世的生命就结束了。

&ldo;无我&rdo;是佛教最重要的原理,让你看破你如此看重的&ldo;我&rdo;的虚幻,破除我执,没有了我执,就不会有生死的迷惑了。

但是,佛教并不认为现世的生命结束后,生命的流转也结束了,因为那个心识还在,它会通过投胎而承载新的生命,这就是轮回。

轮回意味着心识仍在迷惑之中,佛教追求的最高境界是断轮回,彻底摆脱生死的迷惑。

唯识学是佛教中最难学的理论,我觉得其中很可能隐藏着彻底解决生死问题的正确路径。

在佛教看来,解决生死问题要靠智慧,彻悟人生的道理,但不能只靠智慧,在慧之外还要有戒和定,通过修行和实证体验使悟到的人生道理化为血肉,化为本能。

在这一点上,佛教和哲学又有所区别。

不同流派的佛教都有一套针对死亡的修炼方法,让你在死亡来临时容易和肉体分离,走上往生的路。

我有一点不太明白,有一个东西能够和肉体分离,在肉体死亡以后继续存在,这个东西不就是灵魂吗?我想,佛教否认它是灵魂,用意应该是彻底破除我执,实际上是告诉你,那个在死后继续存在的东西也不是&ldo;我&rdo;,而只是因为迷惑而没有消散的一缕意识。

和佛教相反,基督教承认主体、实体意义上的灵魂,这个灵魂是永远不会死的,肉体死亡以后,灵魂就回到了天国,回到了主的身边。

和佛教相比,这个思路简单得多,只要你相信,见效也快得多。

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