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这里，孔子也说到了&ldo;己所不欲，勿施于人&rdo;，可见这是一个比较通用的标准。
这里的仁，孔子的答案是：谨小慎微，别让人讨厌。
从因材施教来看，孔子的这段话并不好。
冉有的性格谨慎，孔子鼓励他大胆去做。
而冉雍的性格比冉有更谨慎，孔子还要他再小心谨慎一点。
为什么这样？冉有虽然谨慎，但是做事有章法，接人待物没问题；冉雍就差很多，特别是接人待物不行。
孔子特别担心冉雍做不好事情还得罪人，因此一再叮嘱。
问题是，冉雍本来就小心了，你还要他更小心，那只好什么都不做，什么都不说了。
就像一个人本来就怕死得要命，你还告诉他这个不能吃那个不能吃，最后只好饿死了。
冉雍在季孙家没有干多久就不干了，具体原因不详，不过很可能是太小心谨慎，季孙觉得这个人太懦弱太没主见了。
【现实解说】小心谨慎固然是应该的，可是个性不要抹杀。
如果总是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
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宪问耻。
子曰：&ldo;邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。
&rdo;&ldo;克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？&rdo;子曰：&ldo;可以为难矣，仁则吾不知也。
&rdo;
【译文】原宪问孔子什么是可耻。
孔子说：&ldo;国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。
&rdo;原宪又问：&ldo;好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？&rdo;孔子说：&ldo;这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。
&rdo;
【解析】孔子这话，明显是话中有话。
原宪很少提问题，这时候应该是原宪做了孔子的管家之后问的问题。
孔子的回答，指桑骂槐，骂的就是冉有，说这小子在季孙家助纣为虐，太无耻了。
然后原宪说的克伐怨欲，是在表扬自己，孔子对原宪的人品满意，可是能力不满意，所以，孔子不肯顺着原宪的话去肯定他，而是给了一个&ldo;马马虎虎&rdo;的评语，算是告诉原宪自己对他的工作能力不是太满意。
也可以理解为孔子认为原宪为人处世不够圆滑，因此得罪人比较多，谈不上仁。
孔子去世之后，子贡、冉有等人主持料理孔家，原宪与他们关系一般，因此被迫辞职去了卫国，之后牢记老师的话，拒绝在不道之邦卫国出仕，最终穷困潦倒而死。
那时候，每个国家都是礼崩乐坏，按孔子的标准都是&ldo;邦无道&rdo;，所以，原宪离开了孔家，就只有死路一条了。
从这个角度说，孔子这番话也算是害了原宪。
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