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简言之，韩非子时代有两种相对的政治概念，吾人在此现时代亦然。
即孔子的贤能政府之概念和法治政府之概念，把每个统治者当作贤人君子，因而亦以对待贤人君子之礼待遇之。
法治制度的政治概念，则把每个统治者当作坏蛋看待，因进而制备种种条款，以防止其遂行歪曲意念。
很清楚，前者是中国传统的见地，而后者是西洋的见地，亦即为韩非子的见地。
似韩非子所说:“圣人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。”
这就是法家哲学的道德观之基点。
换言之，吾人不以统治者为君子而冀其行仁义之道，吾人应目之为潜伏的囚犯而筹谋种种方法与手段以期阻止此等可能的罪行，如剥削人民的权利与卖国。
你可以很容易看出后者的制度是较易于收实效，其阻止政治腐化的效用，比之静待此等君子之良心发现高明得多。
在中国，吾们恰恰做了相反的工作。
非但不把他们当作潜伏的坏蛋——这是我们老早应该如此的——却把他们当作君子看待。
依古老诚实的孔子之道，吾人盼望统治阶级人人成为仁爱的贤人君子而爱民如子。
吾们以诚实不期望之，故对他们说:“直接地干吧，你们可以任意使用国家公共资产，吾人不要求你们公开预算，或公布岁支账目。”
吾们对军阀说:“干吧，我们信任你将爱民如子，故吾人将听凭你凭良心抽课人民捐税。”
吾们对外交人员说:“干吧，吾们对于你们的爱国心具有绝对的信仰，故允许你们有权缔结任何国际条约不用征求人民的同意。”
更对全体官吏说:“你倘能做像贤人君子，吾们将替你建立牌坊，以资褒扬，但倘你变成坏蛋，吾们不致把你囚入牢狱”
。
其他国家中，从未有如此拿对贤人君子的态度对待官吏的。
假令韩非子生于今日，他将劝导吾人以坏蛋视之，因而对官僚说:“吾人不欲箴劝你们行仁义之道，亦不复建立牌坊来褒扬你们，即使你表现为贤人君子的行为;但你胆敢做出欺民亡国的坏蛋行为，则吾人将请你进牢狱”
。
这办法是消灭腐败政治的比较健全而敏捷的方法。
这里且让吾摘录一节《韩非子》的文字:
“……今贞信之士，不盈于十，而境内之官以百数;必任贞信之士，则人不足官;人不足官则治者寡而乱者众矣。
故明主之道，一法而不求智，固术而不慕信。
故法不败，而群官无奸诈矣。”
韩非子否定所谓仁爱的父母政府会有任何效用，因为他指出人之惰性，莫先于父母，皆见爱，而未必治也。
先王之爱民，不过父母之爱子，则民奚遽治哉。
韩非子又冷冷地幽默地发问:“仲尼，天下圣人也，修行明道以游海内;海内悦其仁、美其义，而为服役者七十人。”
以天下之大，而为服役者七十人，岂非是“贵仁者寡，能义者难”
的明证?今欲人主务行仁义者皆如孔子，而臣民爱服德行者皆如列徒，岂非梦想?这短短一段文字，含有动人的嘲弄，峻刻的调笑，同时也含有健全的意识。
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九贤能政府（2）
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韩非子所评述的当时韩国的弱点，深与今日中国之过失相暗合，至于那时的官僚和人民的特性竟那么相像，使吾们读了他的文字，直不辨其所描述者是否为现代之中国。
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