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在中国，生活的艺术，与绘画、诗，合而为一。
十七世纪末期，大文学家李笠翁在他的戏曲《意中缘》里有这么两句:
已观山上画，
更看画中山。
拟想引用其潜思冥索，将贫愁化入美境，吾人读杜甫诗，此旨最能明显。
美可以存在于茅舍中，亦可以存在于蚱蜢、存在于蝉翼中;最稀奇处，美亦可以存在于岩石中，世界上只有中国人会孤零零画一幅峋嶙残罅的怪石图。
悬诸壁上，欣赏终日而不厌，此等怪石非为凡尼斯或馥劳伦斯的雕像，而是不加修饰的白描的艺术，存留着自然形态的粗鲁的韵律。
吾们的审美享受即出自此等艺术中。
的确，中国人的心是极端的精细的，几可以从一颗小小的石卵探索其美质，因为他们总是兴奋地从这个悲愁惨苦的世界上摄取最后一分的快乐。
一幅孤零峥嵘的怪石，或一头猫儿密视草虫的绘画真是最配中国人胃口的艺术，它们可以让一般人闲情欣赏，悠游卒岁，虽战争爆发于户外而不顾。
从平凡生活中寻求美，是中国的拟想之价值，真和华兹华斯（wordsworth）一样，华兹华斯为英国一切诗人中最富有中国精神者。
明末学者萧士玮，在雨点中也感到了美，他在笔记中说:人倘在雨点中久立而不去，可以体味出一种美的感觉来。
这样的说法即为一般通行之笔记体裁。
但这不仅是文学的要旨，亦为人生的要旨。
第四章人生之理想
中国人文学者尽心于人生真目的之探讨，为学术界放一异彩，他们会悟了人生的真意义，因完全置神学的幻象于不顾。
当有人询问吾们的伟大人文学家孔子以死的重要问题时，孔子的答复是:“未知生，焉知死。”
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一中国的人文主义
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欲明了中国人对于生命之理想，先应明了中国之人文主义（huanis），人文主义这个名词的意义，未免暧昧不明。
但中国人之人文主义，自有其一定之界说，它包括:第一点，人生最后目的之正确的概念;第二点，对于此等目的之不变的信仰;第三点，依人类情理的精神以求达到此等目的。
情理即为“中庸”
之道，中庸之道的意义又可以释作普通感性之圭臬。
人生究有何种意义，何等价值，这个问题曾费尽了西方哲学家许多心思，错综纠纷，终未能予以全般之解释——这是从目的论的观点出发的天然结果，目的论盖认为宇宙间一切事物连同蚊虫和窒扶斯菌在内，都是为了人类的福利而产生的。
因为这个人生太痛苦，太惨愁，殆无法创设一完善之解答以满足人类的自尊心。
目的论因是又转移到第二个人生，这个现世的尘俗的生命因是被看作下一世生命的准备。
这种学理与苏格拉底（crates）的逻辑相符合，他把悍妻视作训练丈夫性情的天然准备。
这一个论证上左右为难的闪避方法，有时给吾们的心灵以暂时底安宁。
但是那永久不熄的问题又复出现:“人生究有何种意义?”
尼采则毅然决然不避艰难地拒绝假定人生应有目的，而深信人类生命之进程是一个循环，人类的事业乃为无目的之野人的舞踊，非为有目的之往返于市场。
但是这个问题仍不断地出现，有似海浪之拍岸:“人生究有何种意义?”
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