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周国平：很高兴到我的好朋友也是我女儿的干爹（笑声）邓正来先生作为掌门人的复旦大学社会科学高等研究院来，和复旦大学的学子们进行交流。
刚才看到这个场面，我非常感动，也很惭愧，因为我今天讲的题目还是一个老题目。
我特别惭愧的是，我在二十多年前就开始翻译和研究尼采了，但是后来就停下来了，为此经常受到正来兄的批评，说你不好好搞学术，写什么散文。
（笑声）不过我毕竟还是在做一些工作，还在断断续续地翻译尼采，今年我准备把我翻译的尼采着作比较系统地修订和出版，其中多数还没有出版过，大概分成8册，每一册会写详细的导读，这样我的尼采研究就算告一段落了，以后不再研究了，正来兄再批评也没用了。
（笑声）
我最近正在整理我所翻译的尼采早期着作。
大家知道尼采是德国着名的哲学家，是19世纪后半叶西方最伟大的哲学家，1844年生，1900年去世。
他的着作比较多，现在比较权威的德文版尼采全集一共是15卷，其中第1卷包括了他主要的早期着作。
我今天讲的内容主要是根据第1卷里面的7篇着作，分别是《悲剧的诞生》、《我们教育机构的未来》、《希腊悲剧时代的哲学》、《信仰者和作家大卫&iddot;斯特劳斯》、《历史对于生命的利弊》、《作为教育家的叔本华》、《瓦格纳在拜罗伊特》。
这几篇东西是尼采从1871年到1876年这6年里写的，在我看来是他最重要的早期着作，其中我翻译了5篇。
尼采24岁被瑞士的巴塞尔大学破格聘为教授，这7种着作是他在巴塞尔大学时期写的，其中有的在他生前没有发表，后来编进了全集。
在这段时间里，尼采关注的中心问题是文化问题。
我们要读懂一个哲学家，首先必须弄清楚他所关心和想解决的主要是什么问题，这样才能明白他提出的概念和观点是什么涵义。
比如说康德，他是近代哲学史上最伟大的哲学家，近代哲学史就从他开端，他是一个转折点，他关心的问题是要澄清以前对知识和信仰的混淆，要在知识和信仰之间划界。
从柏拉图以来，西方形而上学的传统就是通过理性去把握世界的本质，康德指出，这样一条形而上学的思路实际上是把信仰和知识混淆了，因为理性是不可能把握世界的本质的，不管你认为这个本质是物质也好，是精神或者上帝也好，理性都不可能把握，理性只能把握现象，对世界的本质下论断，那是信仰的事情。
康德做的主要事情是划清了这条界线，很有说服力地做出了论证，这非常重要，在他以后，你再要用理性也就是逻辑思维去把握世界的本质，这条路走不通了。
这就在西方产生了一个很大的问题。
按照柏拉图的观点，世界具有一种精神性的本质，他称之为理念，后来在漫长的时间里，和基督教结合起来，就演变成了西方人对上帝的信仰。
那么，现在按照康德的论证，任何关于世界本质的论断都不是真的，对上帝的信仰也不具有真理性。
到了尼采，他就提出了一个问题，就是上帝死了，因为如果仅仅是信仰，理性无法证明，那么按照西方重理性的传统，信仰上帝就是没有根据的，事实上很多人也不是真正相信了。
尼采所要解决的主要问题是虚无主义，也就是西方人失去信仰的问题，用他的话来说，就是一向被视为最高价值东西现在已经没有价值了。
当然，在我讲的这段时间里，从1871年到1876年，他还没有提出虚无主义的概念，他主要是通过文化的概念来思考这个问题的，他认为西方的文化出毛病了，毛病的实质就是后来他讲的虚无主义，人类没有信仰了。
另一方面呢，西方人又把知识的地位抬得非常高，狂热地追求知识。
康德在知识和信仰之间划界，结果导致了虚无主义，出现了知识的狂热和信仰的空白。
这是尼采在那段时间思考的中心问题，不管是在《悲剧的诞生》里讨论艺术问题，还是在《希腊悲剧时代的哲学》里讨论哲学问题，实际上讨论的都是文化问题，其他几篇更是直接讨论文化问题，西方文化的毛病到底出在什么地方?怎么会成为这个样子的?他想找出原因和补救的办法。
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