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毛病出在哪里?我认为出在儒家伦理本身。
人有两种本性，第一本性是利己，是爱自己的生命，第二本性才是推己及人，对他人的生命发生同情。
所以，同情心是由利己心派生出来的，它有一个前提，你只有爱自己的生命，你才可能推己及人，将心比心，从而同情别人的生命。
如果你对自己的生命都不爱，怎么可能对别人生命产生同情呢?不可能的。
你首先对自己的生命要有一种敏感，才可能对别人的生命也有一种敏感。
一个对自己的生命麻木的人，他对别人的生命一定是冷漠的。
儒家伦理的问题在哪里?它对第一本性也就是人的利己本能是否定的，你不能追求自己的利益，如果追求，你就是小人。
在我们的文化传统里，追求自己的利益不但得不到鼓励，而且受到压制。
利己原是本能，压制的结果，人们都羞言个人利益，造成了普遍的虚伪。
一个社会如果把生命本能当作万恶之源予以杜绝，就会使人们的生命感觉普遍趋于麻痹，同情心怎么可能发达呢。
儒家这个否定利己的传统根深蒂固，直到改革开放以前，我们批判得最多最厉害的仍然是个人主义，把利己和损人捆在一起予以否定。
另外，在推己及人的时候也有问题，按照孔子的说法，叫作&ldo;能近取譬&rdo;，就是能够从自己身边开始贯彻道理。
可是，这个身边太局限于、太强调家庭和宗族了，结果儒家伦理的仁爱就归结为两条。
一个是孝，父子关系，儿子要忠于老子，另一个是忠，父子关系在社会上的一个放大，臣民要忠于君主，忠于皇帝，于是形成了全中国的一个宗法等级秩序。
在这个宗法等级秩序中，父命子死，子不得不死，君命臣死，臣不得不死，个体生命毫无价值，毫无权利。
皇帝是天子，天的独生子，是寡人，天下独此一人，权力至高无上。
就像严复说的，中国哪有国啊，没有国，整个国都是皇帝的私产，在皇帝面前，人人都是奴隶，都等于零。
孟德斯鸠说得好：在民主政体下，人人平等，每一个人什么都是;在专制政体下，也人人平等，每一个人什么都不是。
3中国的人治传统
法治的出发点是尊重生命价值，保护生命权利。
既然中国文化传统中缺乏尊重个体生命价值和权利的观念，法治就无从谈起。
因此，在中国的政治传统中，也就没有个人自由这个观念，而保护个人自由正是法治的基本原则。
一百多年前，严复已经明确指出了这一点，他说：与西方比，中国最缺的就是个人自由的观念，自古至今讲治理国家的书浩如烟海，但是没有认为让老百姓自由就是最好的治理办法的。
我们可以做一个对比。
西方的政治传统发端于古罗马时期，随着希腊城邦解体，人不再是城邦的一员，获得了两个身份，一方面是独立的个人，另一方面是全人类的一员，是世界公民。
由此形成了两个重要观念：第一，个人自身就是价值，拥有不可转让、不可剥夺的天赋权利;第二，人人生而平等，有共同的人性，是人类世界的平等成员，服从于普遍正义，法律面前人人平等。
这就是自然法的思想，法治理论实际上是从自然法思想发展来的。
中国的政治传统由儒家奠定，在汉代得到确立，基本上是宗法伦理、君臣父子那一套，找不到这两个重要观念的影子。
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