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精神性质的愿望，就完全不存在这个不满足就痛苦、满足就无聊的悖论。
比如说，你渴望知识，喜欢读书，你会因此而痛苦吗?当然不会，这类愿望本身就是令人快乐的。
然后，你去满足你的愿望，你读了一本好书，读了许多好书，你会因此而无聊吗?当然也不会，你只会感到充实。
所以，一个精神愿望强烈的人其实是充满幸福感的。
正是在这个意义上，英国哲学家约翰&iddot;穆勒说：不满足的人比满足的猪幸福，不满足的苏格拉底比满足的傻瓜幸福。
所谓不满足的人和不满足的苏格拉底，就是不停留在肉体欲望的满足上，他有更高的、更丰富的需要，有精神需要，精神上的追求是无止境的，不会有彻底满足的时刻，但他比光有肉体欲望的傻瓜和猪幸福。
所以，对愿望要做分析，愿望因人而异，而每个人的总体愿望归根到底是由他的价值观支配的，价值观不同的人对幸福的期望是不一样的。
还有的人认为，幸福应该是一种客观状态，为了使这种客观状态有一个衡量的标准，现在兴起了幸福指数的研究。
他们的方法大同小异，大致上是列出一些关键项，比如个人幸福指数包括收入、工作、家庭、健康、交往、休闲等项，国民幸福指数包括公平性、福利、文明、生态等项，然后按照重要程度给每一项规定一个分值，统计出来的总分就代表个人或国民的幸福状况。
这作为一种尝试，当然是可以的，不过，我认为有两个问题要注意。
第一，幸福不是纯粹的客观状态，毕竟包含个人感受的因素，因此难以数据化，幸福指数只具有非常相对的意义。
第二，哪些因素被列为关键项，每一项的分值是多少，价值观起决定的作用，价值观不同，幸福指数的编制就不同。
综上所述，我们可以看到，不管是把幸福看作主观感受，还是客观状态，抑或是二者的统一，价值观都起了决定的作用。
所以，说到最后，从哲学上来说，对幸福问题的探讨要立足于价值观。
2哲学史上的幸福观
在西方哲学史上，幸福问题是讨论得很多的一个问题，大致分两派。
一派叫快乐主义，认为幸福就是快乐，快乐本身就是好的，是人生的目的。
这一派的创始人是古希腊哲学家伊壁鸠鲁，到了近代，代表人物是英国的经验论者，比如休谟、亚当&iddot;斯密、约翰&iddot;穆勒。
谈到什么是快乐，这一派强调的是生命本身的快乐和精神的快乐，比如伊壁鸠鲁说：快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无烦恼。
你身体健康，灵魂安宁，这就是快乐，就是幸福。
约翰&iddot;穆勒更加强调精神的快乐，认为它是比身体的快乐层次更高的快乐。
另一派叫完善主义，认为人身上最高贵部分的满足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。
不过，他们一般并不排斥快乐，承认完善亦伴随着精神上的快乐。
这一派的创始人是苏格拉底，他的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德继承了他的观点，在他之后还有犬儒学派和斯多葛派，近代以来主要是德国理性论者为代表，尤其是康德。
苏格拉底提出一个公式：智慧=美德=幸福。
在他看来，一个人如果想明白了人生的道理，懂得灵魂远比肉体重要，好好照料灵魂，做一个有道德的人，他就是一个幸福的人。
从中国哲学史来说，幸福这个词是现代汉语词汇，古代汉语里幸和福这两个字是单独使用的，没有幸福这个词，要了解中国哲学家对幸福的看法，主要依据他们谈论人生境界的那些内容。
我觉得道家比较接近快乐主义，认为人生的理想境界是保护好生命的本真状态，庄子在这同时还强调精神的自由，崇尚那种与造物者游、与天地精神相往来的境界。
儒家比较接近完善主义，认为人生的理想境界是道德上的自我完善，安贫乐道就是幸福。
在精神生活上是乐道，在物质生活上就是安贫。
孔子说：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
又说：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。
你看他也很强调简朴状态中生命的快乐。
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