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第52章（第2页）

瓜里尼在意大利建立悲喜混杂剧是和莎士比亚和其他伊利莎白时代剧作家在英国建立悲喜混杂剧同时的。

这个新剧种实际上就是后来启蒙时代狄德罗和莱辛所提倡的严肃剧或市民剧的先驱。

它应该看作和传奇体叙事诗具有同等重要性。

此外，瓜里尼对于文艺虚构的心理效果还有一种在当时很富于代表性的看法。

基督教会曾指责文艺虚构，伤风败俗。

当时为文艺辩护者有一个相当普遍的论证：就是正因为文艺是虚构，它不会产生不道德的影响。

瓜里尼就是持这种见解的。

他认为诗中悲惨的和邪恶的因素本来是虚构的，观众不至把它们误信为真实而受到震撼，以至引起自己性格的腐化，他们所关心的只是这些因素是否与人物和情节融贯一致。

他说，&ldo;我们所批评的是艺术家，不是道德家。

&rdo;这好像是片面强调艺术标准，但是瓜里尼的本意是要指出文艺虚构与现实生活的分别，反对从窄狭的道德观点来衡量文艺。

从窄狭的道德观点来衡量文艺，这在当时是一股很占势力的美学思潮。

这有两个来源。

一个来源是柏拉图的绝对理式为最高的真善美的统一说以及这个学说在中世纪新柏拉图主义与基督教神学结合后所形成的变相。

美就是善，美与善的最后根源都是上帝。

意大利人文主义者之中有许多人并没有完全摆脱柏拉图和新柏拉图派的影响。

&ldo;诗学即神学&rdo;的口号便是一个例证。

甚至大画家阿尔伯蒂和达&iddot;芬奇等人都还认为绘画是为上帝服务的，画家就是一种传教士，要做一个好画家，就要做一个虔诚的有品德的人。

（7）另一个来源是贺拉斯的诗寓教益于娱乐的学说。

有些人文主义者把重点放在&ldo;教益&rdo;上，而对于&ldo;教益&rdo;又是从道学家的窄狭观点去看的，把&ldo;教益&rdo;和所谓&ldo;诗的公道&rdo;混为一谈。

瓦尔齐可以作为这一思潮的代表。

他认为诗，哲学和历史这三种学问在目的上是一致的，都是要促进人类生活的完美；但它们所用的手段不同，哲学通过教训，历史通过叙述，而诗则通过摹仿。

这三种手段之中，以诗所用的摹仿为最有效，因为它提高人的道德品质，不是通过抽象的教条而是通过具体的典范，使读者从活生生的具体事例中看到善有善报，恶有恶报（这就是&ldo;诗的公道&rdo;），因而自己也就会趋善避恶。

例如《神曲》就起着这种典范作用，在《地狱》篇恶人受到惩罚，在《天堂》篇善人得到报偿。

（8）这种&ldo;诗的公道&rdo;说到了新古典主义时代更占势力，例如莎士比亚的一些悲剧在十八世纪上演时，常被改成皆大欢喜的结局。

瓦尔齐肯定了文艺的教育作用，并且指出文艺起教育作用所用的手段是具体形象而不是抽象概念，这是正确的一面。

但是他的&ldo;诗的公道&rdo;说把文艺和伦理，美与善完全等同起来了，看不到它们的区别，这就是道学家的狭隘观点。

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