化身代表了变化，变化就是轮回，变化就是一定是无常，不是永恒。

中国道家把这个宇宙万有叫作造化，也就是这个意思。

比如我们人类，自卵子受精后，就根据父母的遗传基因不断生长变化，我们随时都在生长，我们随时也都在死亡。

我们靠食物、水、空气、日光等生存，我们变化万物，万物也变化我们。

中国唐朝有一位年轻的道家神仙，名叫谭峭，他写了一本书，叫《化书》，用我国当时所了解的物理原理，讲解了宇宙的造化作用。

他认为我们的宇宙就是一个大的化学锅炉，我们的生命不过是锅炉里的一分子，随时都在与其它分子互相变化。

他说：

抟空为块，见块而不见空;

粉块为空，见空而不见块。

把虚空捏拢来就变成块，等于说我们生命从虚空中来，但是一旦基因精虫卵子变成了人，我们见块（见人）而不见空了;不过，当我们把这块物质的东西打碎变成了虚空，我们就见空不见块了。

这个宇宙一切万有都在变化之中，没有停留，没有永恒，一切无常。

在变化的就是那个本体法身的功能，它是无相、无声的，看不见也摸不著。

从现象认识本体

既然如此，那么我们如何了解那个本体的功能呢?我们是通过本体功能变化所带来的有形有相的现象来认识本体，认识法身与化身的关系。

就像我们刚才引用的谭峭的话，不管我们见的是空还是块，都是一个现象，这个现象有形有相，这个现象就是报身。

其实就是那么一个东西在三个层面上轮转。

这是显教、密宗、道家的大原则，你们不要被一些宗教的外形迷惑了。

就像人，变成白人的样子，看上去就是白人，变成黄皮肤，看上去就是东方人的样子，其实都是一个东西变的，不要因为样子不同你就不认识了。

话虽如此讲，但本体是无形无相的，无所在无所不在，你怎么能抓得住那个本体呢?你怎么去求证那个本体呢?所以释迦牟尼佛到最后传禅宗法门的时候没有讲话，只是拿著花微笑了一下就讲完了。

这就是禅宗的教法，当时大家都不懂，只有佛的大弟子迦叶尊者懂了，佛也知道了，这就是禅宗有名的&ldo;拈花微笑&rdo;。

换句话说，我们生命的本体、清净法身本来如此，从来没有动过。

禅宗祖师们走的路线是&ldo;直取无上菩提&rdo;。

本体掌握以后，还要留个舍利子作什么呢?身体发光等等，这些也都不过是狗屁事情。

轮回死亡都没有什么可怕了，死与生不过是昨天与今天，进房间与出房间一样普通，本体从来就没有动过，生命涅槃一切皆空。

这是禅宗的路线。

龙树菩萨怎么讲本体呢?他写了一部《中观论》，里面讲了有名的中观&ldo;八不&rdo;，也叫中观正见：&ldo;不生不灭&rdo;，没有生过也没有死过;&ldo;不去不来&rdo;，&ldo;不断不常&rdo;，&ldo;不一不异&rdo;，不是一元论也不是多元论，也没有两样，其实仔细讲起来不止八个啦，比如说不善与不恶，不空也不有，等等。

有了这个正见，什么功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。

所以《大乘起信论》讲了两样东西：妄想与真如。

没有妄想了就是那个东西，起了妄想了，本体就动了。

就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪没有了，还是回归到水。

成功了以后还会不会死呢?当然还是会死，会不会生呢?当然还是会生，不过生与死没有什么可怕的，所以悟道的人说：&ldo;涅槃生死等空花。

&rdo;

得到清净境界是唯心所造，混乱的境界及烦恼痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那个本体了。

所以佛在《楞严经》中，开头就告诉阿难：&ldo;现前纵得九次第定，犹是法尘分别影事&rdo;，你即使现在得到了各种三昧，各种定境，甚至你可以放光动地，那也不过是心理思想功能的一种变态，不是真的。

换句话说，假如说你修到可以在空中飞，你去美国还要不要买机票呢?恐怕还是要买，否则太累了，偶尔飞飞还可以。