基于这种唯灵论，本雅明热烈地鼓吹教育改革。

在他看来，教育必须清除实用或职业训练因素，大学不应&ldo;把创造精神篡改成职业精神&rdo;，教育应该是精神价值的传播。

本雅明推崇的&ldo;青年文化&rdo;是一种精英文化。

他表示：&ldo;此时，问题不是教育没文化的大众，而是捍卫没有发生其他地方发生的最坏事情的地方的纯洁性。

&rdo;（12）早在1910年第一期《开端》发表的一首诗中，本雅明就通过描述一个诗人的形象，表达了对尼采式孤独的超人的赞颂：

看哪，在那可怕深渊的边缘，

你会看到一个孤独的人漫不经心地

站在黑夜与绚丽人生之间。

他矗立着，带着永恒的安详

独自一人，远离生活之路。

（13）

本雅明赞颂的孤独意味着对资产阶级社会的物质主义的蔑视，对精神和道德生活的追求。

这是一种唯灵论的人格体现。

在1913年8月4日的一封信中，他详细论述了这种孤独的意义。

他写道：&ldo;因此我们可以说，我们还要肯定某种根本不同的东西。

让我们环顾一下我们这个时代。

尼采曾经说过：&lso;据说我的著作很难理解。

据说我的想法是：凡是受苦的人都理解我。

但是受苦的人在哪里呢？&rso;我想，我们可以问，今天那些孤独的人在哪里呢？&rdo;他认为，真正的孤独是思考者与所思考的思想之间的关系。

也就是说，这种孤独不是在人群中的孤独；只有具备了&ldo;思想的感觉能力&rdo;和&ldo;我的感觉能力&rdo;的人，只有完全追求精神生活的人才是真正孤独的。

这种孤独不可能靠一个人独处来达到（如神秘主义者，他们只是与上帝同在，但不是与思想同在），而是要在少数精神追求者的共同体中来实现，在这少数人的精神交流中实现。

但是，绝不能把这少数人的伙伴关系视为孤独。

那只是形式上的或表面上的孤独，即依然是在人群中的孤独。

这种孤独是达到最深刻的孤独的手段。

目标应该是从在人群中的孤独中解放出来，达到只与思想同在的孤独，并把这种孤独传递给许多还不熟悉它的人。

本雅明说：&ldo;我相信，只有在共同体中、在最狂热的信徒共同体中，一个人才能是真正孤独的。

在这种孤独中，他的&lso;我&rso;反抗这种思想，从而接近它的意义。

……我不愿把思想者同其伙伴的关系称作孤独。

诚然，这也可以是一种孤独。

但是最深刻的孤独是思想者与这一思想的关系。

……而我们只能期待着从一个完美的共同体中产生出这种最深刻的孤独。

&rdo;

本雅明认为，在历史上，道德进步总是少数个人自由行动的结果。

多数人的共同体只是一种新道德被实现的象征形式。

其多数成员并不真的实践这种新道德。

从他们个人角度看，共同体的道德只是一种象征。

但是，对于那些认识到共同体的象征性和不可实践性的个人、那些共同体的创造者来说，道德理念是真实的。

在这个意义上，他们才是自由的。

被别人看做&ldo;似乎&rdo;的知识，对于他们来说是行动的绝对律令。

（14）